Wir leben doch wieder in einer Zeit, in der ein Gebot zu Toleranz (ertragen) bereits zunehmend schwer zu vermitteln ist. Meiner Meinung nach liegt das auch daran, dass in der neuen Medienwelt das Vergessen mehr und mehr verschwindet. Eine einzige Meinungs\u00e4u\u00dferung bereits kann einen Shitstorm ausl\u00f6sen, kann ein m\u00fchsam erworbenes Image innerhalb von Minuten dauerhaft zerst\u00f6ren und wird bei jeder Browser-Suche selbst nach Monaten und Jahren immer wiedergefunden und erneut aufgew\u00e4rmt. Das Ergebnis dieser neuen Entwicklung ist nicht mehr Freiheit und Selbstbestimmung, wie die Initiatoren dieser neuen Medien dieses gerne begr\u00fcnden, sondern ein zunehmender Zwang zur Selbstkontrolle, der dazu f\u00fchrt, das m\u00f6glichst keine dem Mainstream widersprechenden \u00c4u\u00dferung mehr gepostet oder ver\u00f6ffentlicht werden.<\/p>\n
Was bedeutet dieses im Themenfeld Spiritualit\u00e4t? Spirituell lebende Menschen dr\u00fccken ihre Einstellung gerne aus, indem sie sich entsprechend kleiden, sich entsprechend artikulieren oder sich mit Zeichen und Bildern umgeben, die dieses ausweisen. Besonders die R\u00e4ume zu Hause und die in \u00dcbungszentren sind daher \u00fcppig geschm\u00fcckt mit asiatischen G\u00f6tterfiguren, Buddhas, Bildern und Schriftzeichen. Die Webpages und Informationsbrosch\u00fcren sind ebenfalls reich geschm\u00fcckt und meist nur sp\u00e4rlich mit Text versehen, der sich nicht mit Terminen und Veranstaltungsthemen besch\u00e4ftigt. Und wenn Text auftaucht, bleibt dieser meist oberfl\u00e4chlich wage oder beruft sich auf die mittlerweile weit verbreitete spirituelle Literatur. Ich habe \u00fcber diese Themen viele B\u00fccher gelesen und recherchiere st\u00e4ndig nach Neuerscheinungen. Selten jedoch finde ich hier und da mal ein Werk, das sich kritisch mit unserer Weise Spiritualit\u00e4t leben zu wollen auseinandersetzt. Dabei w\u00e4re eine Auseinandersetzung dringend geboten, denn im dichten Dschungel der Angebote zu spiritueller Praxis sind viele Formen zu finden, die einen erheblichen Eingriff in die pers\u00f6nliche Freiheit darstellen k\u00f6nnen. Hier ein wenig Aufkl\u00e4rung und Weitsicht zu weben ist der gewagte Hintergrund dieses Artikels.<\/p>\n
Wir leben in einer bunten und vielschichtigen Gesellschaft, in der viele Religionen und Weltanschauungen nebeneinander bestehen k\u00f6nnen m\u00fcssen. Daher empfehlen sich religi\u00f6se Symboliken nicht mehr f\u00fcr ein spirituelles Leben, das die oben genannte Definition erf\u00fcllt. Wenn ich in einer Yogastunde, die allen Menschen offen stehen soll, mit hinduistischen G\u00f6tternamen gespickte Mantras singen lasse, kann ich sicher sein, das bedingungslos christliche, j\u00fcdische oder islamische Religionsangeh\u00f6rige meinen Unterricht nicht mehr besuchen werden. Selbst die einfache Buddha Figur, die praktisch ein philosophisches, jedoch kein religi\u00f6ses Symbol darstellt, kann eine solche Reaktion hervorrufen, wird diese doch in vielen Teilen der Welt auch als g\u00f6ttliches Wesen angebetet und verehrt. Wenn Spiritualit\u00e4t ein Weg sein soll, m\u00fcssen Symbole, die verwendet werden, immer grundlegend erkl\u00e4rt und entsprechend vermittelt werden. Weiterhin k\u00f6nnen Gesten symbolischer Art (z.B. Verbeugungen) vor religi\u00f6s besetzten Figuren zwar get\u00e4tigt werden, aber nicht erwartet oder gar erzwungen werden.<\/p>\n
So gut ich verstehe, dass sich eine spirituelle Haltung auch auszudr\u00fccken m\u00f6chte, so ungeschickt jedoch ist eine Forderung, dieses nur so und so zu tun. Selbstentwicklung und Selbsterforschung findet im inneren geistigen Feld statt und bedarf eines \u00e4u\u00dferen Ausdruckes daher nicht. Auch bedarf es nicht spezieller R\u00e4ume oder einer atmosph\u00e4rischen (Farben, Lichter, R\u00e4ucherwerk) Gestaltung, sondern kann, wie Goenka dieses eindrucksvoll zu praktizieren pflegte, auch auf indischen M\u00e4rkten stattfinden, wo er sich mit seiner Meditationsgruppe \u00f6fters mal niedersetzte und zu meditieren begann. Wo immer ich eine spirituelle Praxis vollziehe, sie findet im inneren Raum statt und bedarf keiner \u00e4u\u00dferlichen Form. Sie entwickelt sich im inneren Raum, \u00f6ffnet sich im inneren Raum und weitet sich, so sie denn sie stattfindet, \u00fcber diesen in den inneren Raum anderer Lebewesen hin aus. Die k\u00f6rperliche Haltung ist beim praktischen \u00dcben wichtig, die innere Haltung jedoch ist wichtig in allen Praktiken. Nicht von Wichtigkeit sind die Umgebung, das Geb\u00e4ude und die Landschaft um mich herum. Wichtig sind die Menschen und die Leben, die mich umgeben, nicht der Schmuck und die Garten- und Raumgestaltung. Das hei\u00dft nicht, dass der Raum nicht sch\u00f6n sein darf, aber die Gestaltung sollte nicht so viel Raum einnehmen, dass die \u00dcbung in Spiritualit\u00e4t zur Nebensache wird.<\/p>\n
Eine weitere gerne vorgenommene \u00dcbungsweise sind Rituale, spirituelle Handlungen, deren Bedeutung meist verborgen bleibt. Das ist nicht gut, ist nicht sinnvoll und daher auch nicht erstrebenswert. Rituale die im Selbst wirken sollen m\u00fcssen verstanden werden, denn sie dienen der Interaktion mit dem Umfeld und sollten nach Wikipedia auch als Kommunikationsabl\u00e4ufe gesehen werden. Weiterhin erf\u00fcllen sie sozial wirksame Standards, k\u00f6nnen Hierarchien und Herrschaftsverh\u00e4ltnisse stabilisieren und dienen daher der Einordnung in den gesetzten kulturellen Rahmen. Sie k\u00f6nnen sowohl als Geborgenheitsversicherung auch als Abgrenzungs- und Ausschlie\u00dfungsform dienen (Schamanen, Brahmanen), in denen nur eingeweihte Mitglieder eines Zirkels Zugang haben oder bekommen. Rituale dr\u00fccken immer etwas aus, sollen etwas bewirken, an etwas erinnern, und das geht nur, wenn der tiefere Sinn vom Teilnehmer verstanden und akzeptiert wird.<\/p>\n
Spiritualit\u00e4t wird heute allgemein betrachtet an mehreren Stunden innerhalb einer Woche gelebt und durchdringt selten die H\u00fcllen und Formen des Alltags. Die Motivation dazu ist fast ausschlie\u00dflich im Erhalten der Leistungsf\u00e4higkeit zu suchen, soll Spannungen abbauen, soll beruhigen, soll die Anpassung an die Gesellschaft f\u00f6rdern und mich zu einem geachteten und erfolgreichen Mitglied der gelebten Gemeinschaft formen. Ich m\u00f6chte hier die Frage stellen, ob diese Zielsetzungen in unseren Gesellschaften noch sinnvoll sind. Sanftm\u00fctige und leise agierende Menschen werden heute gerne und oft \u00fcber den Tisch gezogen, w\u00e4hrend laute und r\u00fccksichtslose Agitationen meist Erfolg versprechen. Ich m\u00f6chte fragen, ob der Zorn nicht erneut zu einer Tugend aufsteigen sollte, der sich auch spirituelle Menschen bedienen m\u00fcssen, um \u00fcberleben und wirken zu k\u00f6nnen.<\/p>\n
Exkurs: Zorn im meiner Definition ist der sanfte Bruder der Wut. Er ist gerichtet, wird beherrscht und verfolgt ein vorgegebenes Ziel, w\u00e4hrend Wut ungerichtet, unbeherrscht und wahllos ist. Zorn ist ein lebenserhaltendes Element menschlichen Ausdrucks und dient der Kl\u00e4rung von Widerspr\u00fcchen.<\/p>\n
In meiner Definition ist Zorn hier und da sogar ein Mittel der Aufkl\u00e4rung und dient dazu, sich in einer lauten Welt Geh\u00f6r zu verschaffen. Das ist heute wichtiger denn je, nach einem Spruch Papst Gregors I: „Die Vernunft kann sich mit gr\u00f6\u00dferer Wucht dem B\u00f6sen entgegenstellen, wenn der Zorn ihr dienstbar zur Hand geht“, wobei dem B\u00f6sen heute noch das Profane und das Laute an die Seite gestellt werden muss. Und Zorn dr\u00fcckt sich auch nicht immer aggressiv aus, sondern kann auch still und leise aus der Mitte des eigenen Selbst flie\u00dfen und in Form von Klarheit und Best\u00e4ndigkeit sich \u00e4u\u00dfern. Somit sind in meiner Anschauung Spiritualit\u00e4t und Zorn durchaus gesellige Gaben, die sich wunderbar erg\u00e4nzen. Wie klingt das: Mit Kraft und St\u00e4rke, mit Spiritualit\u00e4t und Zorn eine freies Leben zu formen, f\u00fcr mich, f\u00fcr andere, f\u00fcr m\u00f6glichst viele Wesen? Ich finde das toll!<\/p>\n
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