{"id":557,"date":"2017-06-21T19:11:03","date_gmt":"2017-06-21T19:11:03","guid":{"rendered":"https:\/\/sperzelhp.eu\/?p=557"},"modified":"2017-06-21T19:11:03","modified_gmt":"2017-06-21T19:11:03","slug":"philosophie-in-der-spirituellen-praxis","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sperzelhp.eu\/?p=557","title":{"rendered":"Philosophie in der spirituellen Praxis"},"content":{"rendered":"

Wir alle kennen, zumindest aus der Begrifflichkeit, die Philosophie als eine Geisteswissenschaft, die sich \u00fcberwiegend mit sich selbst besch\u00e4ftigt. Trotzdem waren einige gro\u00dfen Philosophen nicht nur gut in Disput und der Technik des Hinterfragens (was eigentlich die Grundaufgabe der Philosophie ist), sondern begr\u00fcndeten auch bedeutende spirituelle Traditionen oder trugen ma\u00dfgebliche Teile dazu bei. Nimmt man Nagarjuna als Beispiel, lassen seine philosophischen und seine spirituellen Arbeiten den Schluss zu, hier w\u00fcrde es sich um zwei Menschen gleichen Namens handeln. Einerseits versuchte er, die sich in seiner Zeit zersplitternden Schulen des Buddhismus mit sich zum Teil kontr\u00e4r widersprechenden Lehrmeinungen zur\u00fcck auf den mittleren Weg zu f\u00fchren, auf der anderen Seite benutzte er dazu knallhart philosophische Werkzeuge und Hinterfragungstechniken, um in den in seiner Zeit beliebten Disputen die Lehrgeb\u00e4uden seiner Gegner zum Einsturz zu bringen.<\/p>\n


\nExkurs zu Nagarjuna:<\/strong> Die buddhistische Lehre geht grunds\u00e4tzlich davon aus, dass nichts Absolutes, Ewiges, Endg\u00fcltiges sowohl innerhalb als auch au\u00dferhalb des Selbst-\/Nicht-Selbst-Gedankens wie die Seele, Gott oder Atman existiert. Jede Aussage also, die sich auf etwas Ewiges bezieht, muss daher falsch sein ebenso wie ihr Gegenteil, das ja das Gegen\u00fcber \u201eEwig\u201c einfordern w\u00fcrde. Ewig und Nicht-Ewig sowie deren \u201esowohl als auch\u201c und deren \u201eweder noch\u201c sind daher fehlerhaft und angreifbar. Diese als Urteilsvierkant bezeichnete Argumentationsform deckt schnell die L\u00fccken einer Argumentation auf. Nagarjuna verstand diese meisterhaft zu nutzen. In der Lehre der zwei Wahrheiten Buddhas hei\u00dft es, dass man die Wahrheit nicht beschreiben kann, wenn man sie nicht erreicht hat. Zur Wahrheit vorgesto\u00dfen zu sein bedeutet aber selbst schon die Wahrheit zu sein, was sich dann nicht mehr als wie von au\u00dferhalb sehend beschreiben l\u00e4sst. Es bleibt somit nur die Wirklichkeit selbst zu erfahren. Damit sind alle Aussagen zur Wahrheit, zur letzten Wirklichkeit nur Perspektiven, relative Sichtweisen, die keine absolute G\u00fcltigkeit besitzen k\u00f6nnen. Um ein Urteil zu finden bleibt daher nur der Weg, m\u00f6gliche Aussagen, denen zu folgen ich aufgefordert werde, auf ihre Heilsamkeit zu \u00fcberpr\u00fcfen. Alles entsteht in gegenseitiger Abh\u00e4ngigkeit, ist also weder ewig noch nicht-ewig. Das ist es, was wir nach Nagarjuna Leerheit nennen. Leerheit ist nur ein Begriff, gibt dem Unbegreiflichen einen Namen und hilft dem Denken, ohne schon selbst die Wahrheit sein zu m\u00fcssen. Das ist der mittlere Weg Buddhas, auf den Nagarjuna zur\u00fcckgehen wollte. Nichts existiert aus sich selbst heraus. Alles ist abh\u00e4ngig von etwas und daher ver\u00e4nderbar. Daher sind die Dinge und Erscheinungen leer, und es kann keine letztg\u00fcltigen Aussagen geben. Nach diesem Satz durchforstete der Philosoph alle ihm bekannten Lehrmeinungen. Er hat ein vom Inhalt her gigantisches Werk hinterlassen, das bis heute in der ganzen Welt wirkt.<\/p>\n

Wenn also die spirituelle Praxis des Buddhismus von der philosophischen Arbeit des Nagarjuna derart profitiert hat, warum ist die philosophische Hinterfragung nicht auch heute noch ein wirksames Mittel zur Vermittlung der letzten Wahrheit? Philosophie ist eine fragende Wissenschaft, die sich letztg\u00fcltige Antworten immer verkneifen muss. Ihre St\u00e4rke ist die Formulierung der Fragestellung und der damit verbunden Einsicht des H\u00f6rers, so sie sich denn einstellt. Intuition nennt man das gew\u00f6hnlich, wenn pl\u00f6tzlich und unvermutet eine Antwort erscheint, die das Bild vollkommener Stimmigkeit vermittelt. Die richtige Frage, daran glaube ich fest, f\u00fchrt (irgendwann) auch zur richtigen Antwort. Das ist heute leider nicht mehr das allgemeine Bild der Philosophie. Aber ist daher das andere, das wie gesehen auch Philosophie sein kann, deshalb nicht mehr g\u00fcltig, nicht mehr wichtig oder praktikabel. Ich denke nicht.<\/p>\n

Philosophie in der benannten Form des Fragens ist eine erprobte und gesch\u00e4tzte Technik, um Wissen und Einsicht erlangen zu k\u00f6nnen. Sie beruht auf der Idee, alle Antworten, die noch den Keim der Unsicherheit beherbergen zu verneinen und somit zu warten, bis sich die eine Antwort wie schon beschrieben intuitiv einstellt. Diese Methode ist der Meditation sehr \u00e4hnlich, denn sie vermeidet unheilvolle Reaktionen, die aufgrund kultureller Konventionen sich aufdr\u00e4ngen und durch Ungeduld umgesetzt werden, obwohl sie nicht zufriedenstellen, obwohl sie nicht Gl\u00fcck und keine Freude vermitteln oder einfach nur unstimmig sind. Sie vermittelt weiterhin die Problematiken, die mit dem Begehen von falschen Wegen verbunden sind, die immer weitere falsche Wege nach sich ziehen m\u00fcssen, h\u00e4lt den denkenden Menschen an, geduldig zu warten auf die richtige Entscheidung, auf die \u00d6ffnung des richtigen Weges und der konsequenten Verfolgung des Heilsamen. Ich finde diese Praxis der Philosophie spannend, hilfreich und vor allem anderen wie schon gesagt auch heilsam. Mehr geht nicht.<\/p>\n

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